第二十九章
王天下有三重（重要，指議禮、制度、考文）焉，其寡過矣乎！上（從前，指夏商之禮）焉者雖善，無徵（證明）。無徵，不信。不信，民弗從。下（在下位者，指孔子）焉者雖善，不尊。不尊，不信。不信，民弗從。故君子之道，本諸身（自己），徵（引證）諸庶民。考諸三王而不繆（謬，錯），建諸天地而不悖（不悖天理）。質諸鬼神（卜問）而無疑。百世以俟聖人而不惑（不同意）。質鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。
是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之，則有望（仰望）；近之，則不厭。詩曰：「在彼無惡，在此無射（厭怠）；庶幾夙夜，以永終（永遠保持）譽。」君子未有不如此，而蚤（早）有譽於天下者也。
君子之動行言將為天下道法則，故其行必慎，雖善不足，還須有徵，有尊，不單廣泛地適用（徵諸庶民、質諸鬼神），而且經得起時間考驗（百世似俟聖人），合乎天人之道。故君子不會未經夙夜而能蚤有譽。
第三十章
仲尼祖述（遠述，宗述）堯舜，憲章（取法）文武。律（法取）天時，下襲（因襲）水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬（幬即覆）。辟如四時之錯行，如日月之代（替代，交替）明。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流（指禮義文理）；大德敦化。此天地之所以為大也。
此將聖人之行與天地相比對。天地無不持載、覆幬，包容萬物，萬物並行不悖，此天地所以為大。這是聖人應效法的，但為甚麼聖人當法天？因為天與道德相吻合。為甚麼相吻合，是巧合還是有理路可尋？若是巧合，則一切這些言說似無大意思，故中庸這種思路似應隱含天必與道合的思想。而道與天必合，一是因道緣自天，成為道德天定論，道德亦成他律，一是因天由道顯，以道德觀天，則天便處處合道，此可保住道德的自主性。事實上，天下有不少萬物相害的例子，人何不法之？只因以道觀之，這些相害將被視為非具本質性之事象，非當法之對象而已。
第三十一章
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨（統率百姓）也；寬裕溫柔，足以有容（能容物）也；發強剛毅，足以有執（能持守）也；齊（齋，整潔）莊中正（不偏倚），足以有敬也；文理（有條理）密（細密）察（明辨），足以有別也。溥博淵泉（喻心胸廣闊），而時出之（喻德行隨時表現）。溥博如天，淵泉如淵。見（現）而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。
是以聲名洋溢乎中國，施（迤，旁及）及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜）：凡有血氣者莫不尊親。故曰配天。
第三十二章
唯天下至誠，為能經綸（治理）天下之大經（治國九經），立天下之大本（中者天下之大本，即性與天道），知天地之化育。夫焉（哪裏）有所倚？肫肫（誠懇貌）其仁！淵淵（深水貌）其淵！浩浩其天！茍不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之？
第三十三章
詩曰：「衣錦（穿錦衣）尚（外加）絅（罩衫），」惡其文之著（顯露）也。故君子之道，闇然而日章（彰）；小人之道，的然（明）而日亡。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣。
詩云：「潛雖伏矣，亦孔（甚）之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。
詩云：「相（視）在爾室，尚（尚且）不愧於屋漏（室西北隅，屋中最暗之角）。」故君子不動而敬，不言而信。
此再言慎獨、德之內在性。
詩曰：「奏（進）假無言，時靡有（沒有）爭。」是故君子不賞而民勸（勉力），不怒而民威於鈇鉞（刀斧）。
詩曰：「不（丕）顯惟德，百辟（諸侯）其刑（型，以為模範）之。」是故君子篤恭而天下平。
詩云：「予懷明德，不大聲以色（疾言厲色）。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」
詩云：「德輶（輕）如毛。」毛猶有倫（形相）。「上天之載，無聲無臭。」至矣。
此則進言及無言之教，君子以身教，以身為模範，則勝於奢言。身教實與德之內在性、自主性有關。德非為外顯，故內修為重，教亦不可流於形式無自覺，言語乃外顯，故當小心注意不要流於外譽之追求。以身示範，勝於言詞之輕則勸、重則迫，對他人之自主性更尊重。
