老子, 第54章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟（祭祀善建善抱者，即能長久）。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

以天下觀天下，則能知天下，以小我的觀點觀天下，則不能。同樣，要以邦觀邦，以鄉觀鄉，以家觀家，以身觀身。治身在能率真，治家在能裕足，治鄉在使民歲長，治邦在使豐足，治天下在使包容廣大，這些均在使擁有自身發展之資，而不在將自己的價值觀加諸其上，這就是以家觀家，以邦觀邦的做法。對家鄉邦天下，在使其具備發展的客觀條件，對一己，能發展自我的條件就是回到真我，不再以外在禮文遮蔽其心。能夠讓天下自生自長，這才是真正的善建善抱，不是要取出（拔）、掃除（脫）社會上甚麼，這樣不博取頌揚，則反為後世頌揚。

老子, 第53章

使（假使）我介然（微）有知，行于大道，唯施（斜）是畏。大道甚夷（平坦），而民好徑（斜徑）。朝（朝宮）甚除（整潔），田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭（厭足）飲食，財貨有餘，是為盜竽（五聲之長為竽，盜竽即盜首）。非道也哉！

追求宮室之美、飲食之足、衣服之華美、武器之犀利、財貨之豐裕，反而忘了治國之本，田甚蕪、倉甚虛，是執於一端而不知禍之致之另一例子。由於這例子太常見、太明顯了，已成為常識一部份，故反不覺有用反語了。大道甚夷，四通八達，沒有特別傾向上或下，但民好捷徑，或上傾或下傾，對到達特定目的是適合不過，惜快卻險，正如執著於一般聲名之欲那樣。

老子, 第52章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌（口），閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺（給）身殃，是為習（襲）常（常道）。

塞兌閉門並不是叫心靈封閉，只是不想被感官經驗牽引、勞役（勤）。開兌濟事，實際上不可能濟所有事，一開被經驗牽引、莫能自主之端，則終身不救。這是只知其子（經驗世界），而不能守其母（經驗未生出前之無分別意識），本末倒置也。守柔曰強是正言若反，執著於強，則只知一端而不能見全，故亦要守柔，不落俗套，才成真強。明目可見小，則見小曰明便不是正言若反，故老子可能是以見遠為一般的所謂明，見近（小）則往往被忽略，不被視為明，其實這樣便著於遠大，忽略了近小，不知全，非真明也。目明而知有光，故用光復明是知本，不受經驗（光）之牽引，這樣便身不殃不殆，因著於經驗義、區分義的身才有成毀之憂，能守未分別但能分別的本心，則無所恐懼也。無成毀之心是常心，是為習常也。

老子, 第51章

道生之，德畜之，物形之（形象化），器成之（成器）。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命（不施號令）而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭（定）之毒（安）之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

萬物自然發展的規律是，由渾沌分化（道生之），由沒有萬物變成有，然後萬物各具其個別之特性（德畜之），各具其形（物形），各具其用（器成之）。分化後的萬物，其差別由各自的德性給予，這分別由性所保存（畜之）。有各自的形象才能被辨別為不同的事物。但最終，這些分別仍基於其不同的作用，可助以達不同的目的，才有辨別的需要，故鞏固這些區分（成之）的根由還在於其作用（器）。渾沌總會分化成萬物，但將萬物的形象、作用硬化下來則是人的心識所為，若果沒有硬化的心識，自能了悟萬物由無而有，又由有而無的自然變化。首章已言萬物生於有，有生於無，此兩者為同出的異名，故老子沒有非議由無致有的自然變化（道生之，德畜之）之意，此章更視之為尊貴。尊貴者，自然而然的變化就是也，但是要莫之命，生而不有，為而不恃，長而不宰，則硬性不許某些形相消失（強求一己長生），某些功能永遠不滅（永遠強壯），便不自然了。故此，即使物形之，器成之也是自然變化的過程，只是這形成不可視必然不可改就是了。「為而不恃」，可見「為」不一定壞，不恃則可。「生而不有」，這「有」是固化了的有，有恃的「有」，不是「有生於無」的「有」。

老子, 第50章

出生入死。生之徒（長壽者），十有三；死之徒（薄命者），十有三；人之生，動之（走向）死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚（求生欲太強，奉養過厚）。蓋聞（聽聞）善攝生者（善養生者），陵（丘陵）行不遇兕（音自，雌犀）虎，入軍不被（受害於）甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

生之厚則動死地，非天賜薄命也，自招之也。過於厚生反招死，皆因著意求生，便只見一端，忘掉了其他各方面的因素，失去了平衡，反致死地。這是只重一端之害，以偏而過之害也。但厚生之害是否必須解作過份呢？似不一定。因為，即使不偏執、不過度，也不能保證陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵啊！根本原因實在於「無死地」。何能「無死地」，不去區分你我便能無死地，小我總是有限的，何以能逃避死亡？但大我與天地合一，便沒有死之虞了，故根本沒死地。如果能去掉分別心識，永不會死，不用怕死，便不會厚生，這才是真正的善攝生。相反，一旦有厚生之念，已證心思不脫分別迷執，不能打破對小我的執戀，則已邁向死地了（動之死地），即使如何厚生，終逃不過死，上者不過百歲，下者反因過度而節壽，總之是落入了生死的窠臼中了。

老子, 第49章

聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（音吸，收歛）焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。

善者不善者皆獲善待，信者不信者皆獲信任，似乎是所謂不單愛你愛的人，也愛你的敵人的仁者風範。其實老子意在引出去除己心，以百姓心為心的做法，因為沒有善惡、信偽的硬性標準，不以自己的標準加諸於人，故能善待並尊重（信）各種人（善不善、信不信）。故聖人收歛自己，處於不加分辨（善惡信偽）的心境（渾其心），猶如孩童不去強分你我善惡一樣。