老子, 第70章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗（宗旨），事有君（本）。夫唯無知，是以不我知（不知我）。知我者希，則（取法）我者貴。是以聖人被褐（被著粗布）而懷玉。

何以易知易行者不為天下知，不為天下行呢？是不是懷玉者必被褐，貴者必希呢？還是當倒過來理解，因為被褐者易為人忽略，故懷中之玉可得保住；平凡多見者，則往往不被視為珍貴；簡易便行者，則不能引起世人注意，故終不為世所知所行。如果沒有老子這種求打破固有觀念的思維，實亦難看出這番易為一般人忽略的道理。

老子, 第69章

用兵有言：「吾不敢為主（攻），而為客（守）；不敢進寸，而退尺。」是謂行（行動）無行（行列、陣勢），攘（攘臂、奮臂）無臂，扔（就敵）無敵，執無兵（兵器），乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若（兩軍相當），哀者勝矣。

戰勝之道是不想戰，不攻敵，不主動進迫，不以作戰而喜，反為之而哀。不著於既有戰法（行行、攘臂、扔敵、執兵）。凡此均在點出突破固有觀念之重要。

老子, 第68章

善為士（卒之帥為士）者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與（不爭）。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力（用人之能），是謂配天，古之極。

武士不武，有對反成份，但亦不全然，因帥者調遣武士而不必自行動武。善戰者亦可不怒而勝。善勝敵者可不用競爭而勝（譬如勝人之心），但這較有爭議性，因為在某一意義下，勝利必經競爭而定。不過，這便涉及突破固有觀念的閑塞的問題，在執定觀念下，才出現必須以某種方法（武、怒、與、上）去達到某種目的或成就某種角色（士、戰、勝、用人）的框框。善用人者不一定要高高在上，亦不一定是處上者人用處下者，如果不封限於某種意義或觀念之下，則可知在上人雖自以為御人，實為下者所用（譬如上者實在服務民眾）。
總之，這段涉及不以觀念封限以拓闊視界，是謂不爭之德。無執無妄作分別之道則合於自然，是為配天。古者以當作未分化之世界之古樸境界解較合。

老子, 第67章

[天下皆謂我道大，似不肖（甚麼都不像）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！]我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長（首長）。今舍慈且（取）勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

慈故能勇，因憂他人不為己憂，故能勇。儉故能廣，因不著眼於滿足當下之欲，故能廣。不為天下先故能成器長，因不以爭取自己利益為先，故天下能推為首長。沒有慈悲之心之勇，只是盲目衝動。不儉而廣者，只是一味追求多的貪欲。欲為天下先的器長，只是求出眾的權欲。凡此等追求均是失去自主的追求了，故死矣。

老子, 第66章

江海所以能為百谷王（百川所歸）者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民（居民之上），必以言下之；欲先民（為民表率），必以身后之。是以聖人居上而民不重（感負累），居前而民不害。是以天下樂推（推戴）而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

言下之，則居上而民不重，以身（自己利益）後之，則居前而民不害。其實這裏的「居上」與「先民」，「上」「先」的意義已有所滑轉，當然這不是謬誤，而是老子要引人領悟真正的居上和先民的意義，也可說是回復它們應有的意義（如果這不它們的應有意義，則老子這裏所說也無法說服人）。居上在一般人心目只著眼於領導萬民之權威，忘掉了領導之設本為服務萬民，故重申要不重民，只是回復它應有的本義，故居上當言下，似為反語，其實只是撥亂反正。同樣，先民在一般人心目中已變成優勝於萬民之能耐，故能為表率，其實能為民之先者在利民，故要以己身後，這不過回復表率之應有意義而已。故本章的正言相反，有意義之喪失與回復，而回復反被視為反言的多重辯證。

老子, 第65章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式（法則，稽刻模式）。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順（自然）。

智巧生種種區分（為己不為人）造作，故不為樸素之道所取。明民則令人作分別，愚民以化掉這種分別，是謂玄德，玄德是幽深之德，看不清分別，反回未分之原始本來的（自然的）狀態。

老子, 第64章

其安易持；其未兆易謀；其脆（脆弱）易泮（音判，散）；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土（堆土）；千里之行，始於足下。[為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。]民之從事，常於幾成（幾乎成功）而敗之。慎終如始（慎終若慎始），則無敗事。[是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。]

治安局易於正亂局，故未出亂子時便要注意，故「為之於未始，治之於未亂」。老子一向主張柔弱勝剛強，何以本章又對脆微非議，曰「其脆易泮，其微易散」？其實一切在成心如何，以反語對治成心而已。一般人不重視平常無事的狀態，到出事時才緊張，為對治此心，故教人為之於未有，治之於未亂。未有何可為，未亂如何治？這是一般人的心態，可見這教導正是正言若反的應用，雖然不再說守柔，其理一也。
亂未出已先治之，另一方面，未到成功仍不可掉以輕心，「慎終如始，則無敗事」。這是對治一般人重始輕末之心，又與上文基於一般人忽視起始的情況不同。故今又重末，不單重始。
以此觀之，則無論那一部份，那一階段均不可謂不重，則最應重視的是何處？曰：重視被忽視之處，立足於正則思反，立足於反則思正，不拘於一方，這才是道用之真義。

老子, 第63章

為無為，事無事，味無味。大小多少[，報怨以德]。圖（處理）難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶（猶如）難之（視易為難），故終無難矣。

圖難於其易，天下難事，必作於易，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難矣。以易應付難（先易後難），但又將易事以難視之，則終無難。易的局部構成難的整體，故治難事以治易部為先，才終能解難；但眾多易的部份亦構成難的整體，故事不可以易視之，當以難視之。可見難易之相反相成，並非表面上那麼勢不兩立。
大小多少，為大於其細，天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大。大生於細（小的部份構成大的全體），故對治細（的部份），終能對治大（的全體）。這亦是相反相成的道理，但已不及難易之關係之層次豐富。相反相成，故為無為，事無事，味無味。

老子, 第62章

道者，萬物之奧（庇蔭）。善人之寶，不善人之所保（保存道）。美言可以市（鬻取）尊，美行可以加（見重）人。人之不善，何棄之有（何棄道之有）？故立天子，置三公（太師、太傅、太保），雖有拱璧（捧璧）以先駟馬（四馬拉一車，駟馬的儀式後於拱璧），不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得（求則得之），有罪以免邪？故為天下貴。

道，求則得之，其在我也，不若其他所謂美好的事物乃有求於人。以美言博取尊敬，以美行圖得他人重視，制訂複雜的制度以訂出尊卑（立天子，置三公），制作儀禮以定先後（拱璧以先駟馬），皆不若道之能自求自足。有尊則有卑，有功則有罪，守道則無咎（有罪以免邪），脫離是非功過之門，故不特是善人之寶，亦不善人所當保。其為貴，是翻上一層超越了一般貴賤的貴。

老子, 第61章

大國者下流（猶處下流），天下之牝，天下之交（交匯處）。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取（匯聚）小國；小國以下大國，則取（融入）大國。故或下以取（匯聚他國），或下而取（融入他國）。大國不過欲兼（匯聚）畜（飼養）人（小國），小國不過欲入事人（大國）。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

春秋戰國的政治現實是大國圖兼併（兼畜人），小國圖獲保護（入事人），老子不一定支持這種國策，只是順著現實上指點出道理，而結論是驚人的，大國要謙下而非強橫! 這可反證老子不是要為大國說項而叫小國事人。順著大國的利益目標，竟然要弱不要強，但這又確有一定道理。能成其大者，必兼收並畜，而此莫如水之下游，能匯聚上游無數涓滴。蓋真能兼收並畜者，必是放棄了自我者，無我則能容他，故牝勝牡，下勝上。大者無我，而小者亦要無我才能真正融入大流，這些道理正可從大國要招納小國則要謙下，小國要見容於大國則亦要謙下中反映其不虛。政治上道理易明，則翻上一層看出守下的道理亦順理成章。